Strah kada se čuje krik gavrana izgleda da je postao deo kolektivne svesti.Taj strah od crne ptice -zlosutnice datira iz paleolitskog doba, kada je jato gavranova  kružilo oko ljudskih logora i pratilo lovce da sakupljaju ostatke.Gavran je ptica čistač koja je prvenstveno bila povezana sa bojnim poljima, gde se čini da prebira po istrulelim ostacima poginulih vojnika. Uprkos ovoj prilično mračnoj asocijaciji, gavran je bio simbol mnogo finijih svojstava u raznim kulturama širom sveta.

Na gavranove  se gledalo kao na praistorijisku čovekovu vezu sa božanstvom i zagrobnim životom, i ova percepcija se nije mnogo promenila tokom vremena. Ptica je još uvek arhetip uzvišenja, želje i volje za usponom ka apsolutnom na bezgraničnom nebu.

Drevni Egipćani i Hebreji ,verovali su da je tamna ptica bila zla, posebno zato što je često viđena kako čupa oči mrtvim telima.

U hebrejskom Talmudu gavrani su zaslužni za podučavanje čovečanstva pogrebnim obredima. Kada je Kain ubio Abela, bio je to gavran koji je Adamu i Evi pokazao kako da sahrane sina, čime je označio prvo sahranjivanje.

Kur’anovoa verzija priče, pak, govori o tome kako gavran je naučio Kajina kako da sahrani svog brata. Hrišćanska i hebrejska sujeverja u vezi sa gavranom i zlom konotacijom, takođe su proizašla iz mita o Velikoj poplavi kako bi objasnili gavranov propust da se vrati vestima o suvom zemljištu posle poplave i opravdali zablude oko ptice.Noje je poslao gavrana da traži suvu zemlju, ali gavran je zaboravio da se vrati. Sugeriše se da se gavran nije vratio jer je bio zauzet uživajući u strvini koju je potop ostavio. Zbog toga je Noje prokleo pticu da promeni perje iz belog u crno, da jede strvinu samo do kraja života.

„Proroče il stvore vražiji, đavole il tico, kaži,
zaklinjem te nebom sklonim i Gospodom ponajviše,
dal’ ću dušu namučenu priljubiti u Edenu
uz devojku ozarenu koju svi mi snovi sniše,
uz Lenoru kojoj ime serafimi podariše?“
Reče Gavran: „Nikad više.“

 

Kelti su gavrana ili vranu smatrali  simbolom rata, plodnosti i proročanstva.

Karl Jung  je povezao Gavrana sa arhetipom Senke , „tamnom stranom“ naše psihe. Predstavnik je nesvesnog, njegovih dubina, tame i moći. Naša Senka, naš Gavran, mora biti integrisan kako bismo sebi u potpunosti dozvolili da budemo u kontaktu sa našim najdubljim ja. Gledajući sa te strane, gavran je simbol naše unutrašnje istine onog što mi skrivamo.

U univerzalnoj mitologiji na gavrana se gleda i kao na solarnog heroja i kao psihopompu – glasnika smrti. On je čuvar Velikih misterija, one koja – za razliku od drugih duhovnih životinja – nije osnažena sposobnošću da vidi u mraku, već sposobnošću da postane sama tama.

Ljudi su se  uvek  bojali i proterivali vrane i gavrane iz straha od onoga što mogu preneti. Uvek su ih smatrali  predznacima smrti. Zbog povezanosti sa smrću postali su poznati kao pogrebni glasnici. Iako se na njih univerzalno gleda kao na to, to uopšte nije ono na šta su svedeni.

Gavranovi su međusobno veoma povezani i to im pomažeda se hrane istim plenom i prežive u harmoniji. Jedan upozorava drugog na plen .

 

Prema Agrippinoj „ De Occulta Philosophia“ , gavran je poznat oblik duha Marsa, koji ga vezuje za vatru kao element.Ali ga često u drugim tumačenjima nalazimo i kao vazdušni.

Gavran je takođe simbol A’araba Zaraka – »Gavrani rasejanja«, poznat i kao Harab Serapel – »Gavrani Boga koji gori«. A’arab Zarak je klifotski pandan Sefire Netzach na Drvetu Života. Gavrani rasejanja često su prikazani kao gavrani sa demonovim glavama koji izranjaju iz vulkana

Ovde je gavran tamni pandan bele golubice i predstavlja rat, oluju, strast, greh i zabranjenu mudrost. Takođe se posmatra i kao Gavran smrti koji se napaja palima na bojnim poljima .Gavran je metafora za dušu mračnog maga.

Budući da su tamne ptice od davnina bile poznate kao pametne i ponekad čak sposobne da „razgovaraju“, u njih je uložena snaga proročanstva i mudrosti.

Ptica gavran, u srpskom narodu se dovodi u vezu sa boginjom Moranom i smrću. To je ptica zloslutnica, ona koja najavljuje smrt. Otuda i verovanje da ako gavran   ili više njih lete prolete nad tvojom glavom i grakću, čuvaj se nesreće.Veruje  se da ako ubijete gavrana ili vranu, selo će biti pogođeno gradom. Ako neko ubije vranicu, useve će pogoditi suša.

U nordijskoj mitologiji, Huginn (»misao«) i Muninn (»memorija« ili »um«) su Odinovi gavrani koji lete po celom Midgardu i ponašaju se kao njegove oči. Ovo je simbolično za šamansku praksu.Slično šamanskoj praksi koju su predložili Huginn i Muninn, isto se sugeriše kroz ulogu gavrana kao zaštitnika i učitelja vidovnjaka.

Verovalo se da su veštice i mađioničari koji su razvili svoje vidovite sposobnosti uspeli da se transformišu u vranu kako bi pobegli svojim neprijateljima Irci su to povezali sa boginjom rata Babd koja je bila poznata i kao Babd Catha (»bojna vrana«), koja je često bila fizičko otelotvorenje boginje. Babd je jedan od tri aspekta Morigana, velike fantomske kraljice, boginje rata i sudbine.

Široko se veruje da je gavran preteča kosmičkih tajni i nosilac magičnih sila . Smatra se božanskim glasnikom koji otkriva predznake i proriče budućnost. Čuvar je kao i komunikator dubokih misterija. Gavran je simbol moćne mudrosti, ogromnog znanja.

U grčkoj i rimskoj mitologiji gavran je bio pozitivno povezan sa dugovečnošću, plodnošću, nadom i Suncem, dok je istovremeno bio povezan sa smrću. Vrane i Gavrani viđeni su kao glasnici boga istine, proročanstva i boga Sunca, Apolona. Prema Strabonu, glasnici bogova sa proročkim moćima, gavrani, bili su oni koji su uspostavili centar sveta u Delfima.  Ne postoji dosledna razlika između gavrana i vrane, osim veličine – vrane su manje od gavrana. Takodje,ne postoji dosledna razlika između njih metafizički ili duhovno.

Gavran je  poznat i kao, glasnik između neba i zemlje, mrtvih i živih, čoveka i bogova. Kada vam gavran ili vrana ulete u život, upozoravaju vas na skoru promenu.

Gavran prema Jungovoj personifikaciji donosi i i simboliku njegove pojave u zivotu.. Mogli biste očekivati da se mnoštvo aspekata u vašem životu ispreplete u mraku i izađe na svetlost kao jedan. Kroz snove, gavran ili vrana mogu vam pomoći da otkrijete tajne koje se skrivaju od vas, kao i potisnute aspekte sebe sa kojima treba da se nosite.

 

Fejsbuk Komentari
Baner

OSTAVI ODGOVOR

Molimo unesite svoj komentar!
Molimo vas unesite vaše ime ovde