Prvo, moramo pogledati pravo poreklo veštičarenja, ono skriveno u magli vremena. Ovo je tema o kojoj su mnogo puta pisali mnogi autori. Ovo se, možda, prilično ponavlja za one koji su već nekoliko godina uključeni u moderni veštičji pokret, ali oni moraju da podnesu s nama jer će ovaj članak podjednako verovatno pokupiti i oni koji čine prve korake u ponekad zbunjujući svet novopaganskog pokreta. Nadamo se da smo dali različita gledišta o njegovom poreklu koja ranije nisu bila obrađivana u našim ili drugim književnim delima.
Do prvih magičnih praksi čovečanstva došlo je kada su se prvi Homo Sapiens počeli kretati na istok i zapad iz centralne Azije. Njihova magija je bila jednostavna; vrtela se oko najosnovnijeg instinkta čovečanstva – preživljavanja. Zamislite scenu: U pećini osvetljenoj vatrom čovek se oblači u jelensku kožu i oblači pokrivač za glavu s rogovima. Počinje da skandira; pojanje prerasta u gunđanje; gunđanje se pretvara u prepoznatljivi „hurnnn“ poziv razbarušenog jelena.
Polako kruži oko vatre, a iz tame izlaze i drugi muški članovi plemena; svaki čvrsto uhvati štap kao da je koplje; i za trenutak se mahnito bace na figuru, simbolično ubijajući jelena. Radeći ovaj oblik magije, vide sebe kao uspešnog nabavljača mesa za pleme tokom sledećeg dana lova.
Podela se*sualnih uloga bila je primetna u ovim društvima. To nije bio sek*izam, već je izašlo iz stvarnosti da su muškarci sposobniji za odbranu i lov zbog fizičke građe i snage. Zbog toga su muškarci bili odgovorni za odbranu svojih zajednica i obezbeđivanje mesa, dok su žene brinule o mladima i starijima. Tokom lova, žene iz plemena sakupljale su bobice i orašaste plodove kako bi dopunile ishranu plemena, i što je važno, iz magične perspektive, imale su priliku da sakupljaju bilje za bolesne. Kao što smo videli, muške misterije vrtele su se oko svoje uloge u pripremi za lov.
Ovde vidimo ženske misterije u lečenju bolesnih i brizi o drugim ženama tokom trudnoće. Dok su lečili bolesne, našli su se i kako se bave duhovima koji su uzrokovali bolest. Ovu podelu među polovima i danas vidimo u zajednicama lovaca i sakupljača, kao što su starosedeoci Australije.
U okviru ove kulture vidite strogu podelu između „muškog posla“ i „ženskog posla“ kada je reč o muškim i ženskim misterijama. Upravo je ova podela verovatno odgovorna za nepoverenje u stare ženske magijske načine tokom srednjovekovnog perioda i razvoj ženske opisne reči veštica.
I u muškom i u ženskom obliku magije vidimo korene onoga što nazivamo šamanizmom i njegov razvoj u ono što danas nazivamo vračanjem. Kako se čovečanstvo razvijalo i naseljavalo u poljoprivredni način života, plemenski mađioničar je evoluirao. Postala je porodična stvar s veštinama jedne generacije prenete na drugu.
Ovde vidimo da se ideja o „naslednom vračarstvu“ prvi put pojavila, ali treba imati na umu da su se u to vreme svi zanati i veštine prenosili kroz porodicu. Unutar sela / plemena određene porodice bile bi odgovorne za predane veštine, kao što su obrada metala, izrada baklji, poljoprivreda itd. Ovo je poreklo takvih opisnih prezimena kao „Baker“ i „Smith“.
U surovom svetu, specijalizacija, sa svakim članom koji uči određene veštine, pogodnija je za opstanak nego strategija u kojoj su svi „dizal svih zanata, ali majstor nijednog“. Magični radnik postao je sveštenik i sveštenica u selu i iako se nisu smatrali važnijim od bilo koje druge trgovine, bili su poštovani.
Njihove uloge bi formirale sezonske obrede. To bi podrazumevalo davanje prinosa lokalnim bogovima i duhovima za dobre useve i dobar lov. To su bili važni obredi u poljoprivrednom društvu i da bi ih sveštenstvo moralo razumjeti cikličnu prirodu godišnjih doba i biti čuvari misterija rođenja, smrti i ponovnog rođenja. Oni su se brinuli o bolesnicima sa travama koje su sakupljali iz generacije u generaciju; bili su odgovorni za proterivanje zlih duhova, što je uzrokovalo bolest.
Ovde ponovo vidimo osnovni razlog postojanja magičnog praktičara – preživljavanje – ali sada je potreba bila važnija. Uloge u selu / plemenu postale su specijalizovanije, a smrt jednog od njegovih članova ugrozila bi dobrobit čitavog plemena. Ovde vidimo ideju o veštici u najčišćem stanju, bez ikakvih predrasuda koja su joj stavljena od hrišćanstva i dvadesetog veka.
Sa širenjem keltske, germanske, italijsko-etrurske, grčke i drugih kultura širom Dollarspe-a, vidimo sledeći razvoj veštičarenja, prenošenje kulturne simbolike, uključujući jezik.
Poreklo reči veštica vidimo u anglosaksonskoj kulturi, a druge reči su evoluirale u drugim kulturama da bi opisale plemenskog magičnog radnika. Reč veštica u starom engleskom vodi poreklo od reči vicce. Bilo bi pogrešno reći da je vračanje isključivo anglosaksonskog porekla samo zato što je veštica anglosaksonska reč. Veštica je moderna opisna reč koja prelazi kulturne barijere i ovo je važno zapamtiti.
Ima nekoliko tumačenja. To može značiti „savijati se i oblikovati“ (kao u prirodnim silama); drugi kažu da to znači „mudar“. Naravno, ovo je ženska deklinacija te reči. Mužjak, koji je vicca, reč je koju je usvojio moderni pokret veštičarenja ranih 1950-ih, ali znači da se u suštini ne razlikuje od reči veštica.
Ovo je važno zapamtiti jer su poslednjih godina neki u novopaganskoj zajednici smatrali potrebnim da ove reči definišu drugačije (više o tome kasnije u ovom poglavlju). Hrišćanstvo je to koje je reč vicce pretvorilo u vich, zatim vest i na kraju u našu modernu reč, veštica. Upotreba ženske reči, a ne muškog roda, nastala je zbog osnovne ženomrznosti ranohrišćanske Crkve.
Videlo se da su žene u korenu svakog zla otkako je Eva uzela jabuku Drveta znanja. Ideja da su žene na istaknutim odgovornim položajima i da se bave duhovnim silama bila je odvratna za Crkvu. Nije iznenađujuće što su oni prihvatili žensku, a ne mušku reč, jer su smatrali da su sve ženske misterije same po sebi zle.
Slične reči za vešticu postoje i u drugim kulturama. Stari Nordijci su koristili reč „vitki“, reč koja očigledno ima slične etimološke korene kao reči vicce ili Vicca. Italijani koriste reč strega.
Prema Ravenu Grimassiju, zapaženom autoru na temu italijanskog veštičarenja, njegovo poreklo se veoma razlikuje od porekla reči veštica: „Reč Strega potiče iz znanja i jezika. Kulturni koreni sežu do latinske reči strik, koja ukazuje na sovu (a posebno na sovu). U arhaičnoj rimskoj religiji postojalo je mitološko biće zvano striga.
Striga je bila vrsta žene vampira koja se mogla transformisati u sovu. Za smrt dojenčadi u snu (kao i nestanak beba) krivila je striga. Ovo je dovelo do natprirodne veze sa obe reči, i tako su strik i striga postali zamenljivi.
Vremenom je latinska reč striga evoluirala u italijansku reč stregare, što znači očarati. Tada je vremenom ženska veštica postala Strega, bukvalno čarobnica. “
Smatra da je reč strega u stvari mogla da potiče iz ove reči, a ne iz reči strik. Čini se da ovo, naravno, direktno povezuje italijansko vračanje sa poreklom koje smo pomenuli ranije u ovom poglavlju.
Jednom smo verovali da ne postoji nasledno vračanje, jer nismo videli dokaze, ali naš kontakt sa pripadnicima Strega tradicije uverio nas je u suprotno. Preživljavanje veštičarenja u moderno doba u naslednom obliku veoma je povezano sa ranim danima hrišćanstva i njegovim usvajanjem još tri kulta na Mediteranu.
Unutar Rimskog carstva, tokom ranog dela prvog milenijuma, u Rimu se pojavio novi kult: mitraizam. Vodi poreklo iz Perzije i, na kraju, iz zoroastrizma.
Mitraizam je bio misteriozna religija koja je verovala u entitet Dobra i entitet Zla koji su se međusobno sukobljavali na duhovnom planu i koji se manifestuju kao ličnosti Mitre i Ahrimana. Rimski vojni oficiri su je široko prihvatili i raširili carstvom; mitrajski hram je čak pronađen i iskopan u Londonu. Kako su se rimski oficiri naseljavali u novim provincijama dalekog carstva, postali su trgovci i kult se iz militarističkog promenio u poslovni.
Nije iznenađujuće što mnogi aspekti modernog masonstva imaju sličnosti sa mitraizmom. Novo, mlado i otvoreno hrišćanstvo upilo je ideju dualizma iz starijeg kulta. To je postignuto jer su mnogi preobraćenici u Britaniji i na kopnu Dollarspe bili naseljeni rimski oficiri koji su već praktikovali mitraizam. Ali najveći izazov ranom hrišćanstvu bio je iz drugog kulta koji bi bilo teško apsorbirati.
Ovaj kult je četiri veka ostao trn u oku hrišćanstva. Žene u grčkoj, rimskoj i dolarskoj kulturi uglavnom su odbijale da se odreknu obožavanja Velike boginje i u hrišćanstvu nije bilo zamene. Mizogini pogledi i učenja svetog Pavla iz Tarza otežavali su hrišćanstvu da ga apsorbuje.
Problem je konačno rešen 440. godine nove ere na Efeskom saboru, kada je proglašena doktrina Panagije Bogorodice – Presvete Bogorodice Bogorodice, čime je Velika Boginja uključena u rimokatolicizam i grčku i rusku pravoslavnu hrišćansku religiju.
Nesvesno, oni su zasadili seme koje je omogućilo preživljavanje boginje i paganske prakse pod samim očima hrišćanske hijerarhije sve do danas, omogućavajući opstanak naslednog veštičarenja. Neki autori i istoričari ukazali su na ideju da vračanje potiče iz kulta boginje Artemide / Izide, i ne bismo s njima polemisali o ovom pitanju.
