Iskustva bliske smrti se pokreću tokom pojedinačnih epizoda opasnih po život kada je telo povređeno srčanim udarom, šokom ili tupom traumom kao što je eksplozija ili pad.
Ovi događaji imaju široke zajedničke karakteristike : nestaje osećaj bola, vidi se jarka svetlost na kraju tunela, ili se odvojate od svog tela i lebdite iznad njega, pa čak i odletite u svemir.
Zašto um treba da doživljava borbu da održi svoje operacije, suočen sa gubitkom protoka krvi i kiseonika, kao pozitivan i blažen, a ne kao izazivač panike, ostaje misterija.
Mladi Ernest Hemingvej, teško povređen u eksploziji granate na ratištu u Prvom svetskom ratu, napisao je u pismu kući da je „umiranje veoma jednostavna stvar. Gledao sam smrt, i zaista znam. Da sam trebalo da umrem, bilo bi mi lako. Prilično najlakša stvar koju sam ikada uradio.”
Godinama kasnije, Hemingvej je prilagodio sopstveno iskustvo – ono o napuštanju duše iz tela, bekstvu i povratku – za svoju čuvenu kratku priču „Snegovi Kilimandžara“, o afričkom safariju koji je katastrofalno pogrešio. Protagonista, pogođen gangrenom, zna da umire. Iznenada, njegov bol nestaje, a Kompi, pilot u šumi, stiže da ga spasi. Njih dvoje poleću i zajedno lete kroz oluju sa kišom tako gustom „da je izgledalo kao da leti kroz vodopad“ dok avion nije izašao na svetlost: pred njima, „neverovatno beo na suncu, bio je četvrtasti vrh Kilimandžara. A onda je znao da je tamo gde ide.” Opis obuhvata elemente klasičnog iskustva bliske smrti: tamu, prestanak bola, izlazak u svetlost i potom osećaj mira.
Mir izvan razumevanja
Iskustva bliske smrti, ili NDE, pokreću se tokom pojedinačnih životno opasnih epizoda kada je telo povređeno tupom traumom, srčanim udarom, asfiksijom, šokom itd. Otprilike jedan od 10 pacijenata sa srčanim zastojem u bolničkom okruženju prolazi kroz takvu epizodu. Hiljade preživelih u ovim mučnim dodir-and-go situacijama govore o tome kako su napuštali svoja oštećena tela i susreli se sa carstvom izvan svakodnevnog postojanja, nesputano uobičajenim granicama prostora i vremena. Ova moćna, mistična iskustva mogu dovesti do trajne transformacije njihovih života.
NDE nisu fensi letovi mašte. Oni dele široke zajedničke karakteristike – postaju bezbolni, vide jarku svetlost na kraju tunela i druge vizuelne pojave, odvajaju se od tela i lebde iznad njega, ili čak odlete u svemir (vantelesna iskustva). Oni mogu uključivati susrete sa voljenim osobama, živim ili mrtvim, ili duhovnim bićima kao što su anđeli; proustovsko sećanje ili čak osvrt na životna sećanja, i dobra i loša („život mi je bljesnuo pred očima“); ili iskrivljen osećaj za vreme i prostor. Postoje neka osnovna fiziološka objašnjenja za ove percepcije, kao što je progresivno sužavanje vizije tunela. Smanjen protok krvi do vizuelne periferije mrežnjače znači da se gubitak vida prvo javlja tamo.
NDE mogu biti pozitivna ili negativna iskustva. Prvi se odnose na osećaj neodoljivog prisustva, nečeg numinoznog, božanskog. Uznemirujući prekid veze razdvaja ogromnu traumu na telu i mir i osećaj jedinstva sa univerzumom. Ipak, nisu svi NDE blaženi – neki mogu biti zastrašujući, obeleženi intenzivnim terorom, mukom, usamljenošću i očajem.
Verovatno je da je publicitet oko NDE-a izgradio očekivanja o tome šta bi ljudi trebalo da osete nakon takvih epizoda. Čini se mogućim, u stvari, da se uznemirujući NDE značajno nedovoljno prijavljuju zbog srama, društvene stigme i pritiska da se prilagode prototipu „blaženog“ NDE.
Svaki blizak susret sa smrću podseća nas na nesigurnost i krhkost života i može da skine slojeve psihološke potiskivanja koja nas štite od neprijatnih misli o egzistencijalnom zaboravu. Za većinu, ovi događaji vremenom blede u intenzitetu, a normalnost se na kraju ponovo potvrđuje (iako mogu ostaviti posttraumatski stresni poremećaj za sobom). Ali NDE se podsećaju sa neobičnim intenzitetom i lucidnošću tokom decenija.
Studija iz 2017. koju su sprovela dva istraživača sa Univerziteta Virdžinija postavila je pitanje da li se paradoks poboljšane kognicije koji se javlja uz kompromitovanu funkciju mozga tokom NDE može otpisati kao let mašte. Istraživači su dali upitnik za 122 osobe koje su prijavile NDE. Zamolili su ih da uporede sećanja na svoja iskustva sa onima na stvarne i izmišljene događaje iz otprilike istog vremena. Rezultati sugerišu da su NDE-i prisećani sa većom živopisnošću i detaljima nego što su to bile stvarne ili zamišljene situacije. Ukratko, NDE su zapamćeni kao „stvarniji od stvarnih“.
NDE su privukle pažnju šire javnosti u poslednjoj četvrtini 20. veka iz rada lekara i psihologa – posebno Rejmonda Mudija, koji je skovao termin „iskustvo bliske smrti“ u svom bestseleru iz 1975. Život posle života , i Bruce M. Greison, jedan od dvojice istraživača na ranije pomenutoj studiji, koji je takođe objavio The Handbook of Near-Death Ekperiences 2009. Primećujući obrasce u tome šta bi ljudi govorili o svojim pričama blizu smrti, ovi istraživači su jednom pretvorili u fenomen ismevana kao konfabulacija ili odbačena kao grozničave halucinacije (vizije iz prošlosti) u polje empirijskog proučavanja.
Prihvatam realnost ovih intezivnih iskustava. Oni su autentični kao i svaki drugi subjektivni osećaj ili percepcija. Kao naučnik, međutim, radim pod hipotezom da su sve naše misli, sećanja, percepcije i iskustva neizbežna posledica prirodnih kauzalnih moći našeg mozga, a ne bilo kakvih natprirodnih. Ta premisa je služila nauci i njenoj sluškinji, tehnologiji, izuzetno dobro tokom proteklih nekoliko vekova. Osim ako ne postoje izvanredni, ubedljivi, objektivni dokazi koji govore suprotno, ne vidim razloga da napustim ovu pretpostavku.
Izazov je, dakle, objasniti NDE u prirodnom okviru. Kao dugogodišnji student problema uma i tela, brinem o NDE-ima jer oni predstavljaju retku raznolikost ljudske svesti i zbog izuzetne činjenice da događaj koji traje manje od sat vremena u objektivnom vremenu ostavlja trajnu transformaciju za sobom, Pavlovo obraćenje na putu za Damask — nema više straha od smrti, odvojenosti od materijalnih dobara i orijentacije ka većem dobru. Ili, kao u slučaju Hemingveja, opsesija rizikom i smrću.
Slična mistična iskustva se obično javljaju prilikom uzimanja psihoaktivnih supstanci iz klase halucinogena povezanih sa neurotransmiterom serotoninom, uključujući psilocibin (aktivni sastojak magičnih pečuraka), LSD, DMT (tzv. Duhovni molekul) i 5-MeO-DMT (tzv. molekul Boga), koji se konzumira kao deo verskih, duhovnih ili rekreativnih praksi.
Neotkrivena zemlja
Mora se imati na umu da su NDE bili sa nama u svakom trenutku u svim kulturama i kod svih ljudi, mladih i starih, pobožnih i skeptičnih (mislite, na primer, na takozvanu Tibetansku knjigu mrtvih , koja opisuje um pre i posle smrti). Onima odgajanim u verskim tradicijama, hrišćanskim ili drugim, najočiglednije objašnjenje je da su dobili viziju raja ili pakla, onoga što ih čeka na budućem svetu. Zanimljivo je da nije veća verovatnoća da će se NDE pojaviti kod pobožnih vernika nego kod sekularnih ili nepraktikanata.
Lični narativi izvučeni iz istorijskih zapisa daju intenzivno živopisne prikaze NDE-a koji mogu biti poučni kao bilo koji suvi, klinički izveštaj o slučaju, ako ne i više. 1791. godine, na primer, britanski admiral Sir Francis Beaufort (po kome je nazvana Bofortova skala vetra) umalo se udavio, događaja na koji se prisetio na ovaj način:
Smireno osećanje najsavršenijeg spokoja nasledilo je najburniju senzaciju… Niti sam imao bilo kakve telesne bolove. Naprotiv, moji osećaji su sada bili prilično prijatnog izgleda… Iako su čula bila tako umrtvljena, a ne um; činilo se da je njegova aktivnost ojačana u odnosu koji prkosi svakom opisu; jer je misao rasla za mišlju brzinom sukcesije koja je ne samo neopisiva, već je verovatno i nezamisliva za svakoga ko je i sam bio u sličnoj situaciji. Tok ovih misli mogu čak i sada u velikoj meri da pratim: događaj koji se upravo zbio… Tako mi se, putujući unazad, činilo da svaki događaj mog prošlog života preleti kroz svoje sećanje u retrogradnoj povorci… Činilo mi se da je čitav period mog postojanja postavljen preda mnom u svojevrsni panoramski pogled.
Lokalni regioni mozga postaju van mreže jedan za drugim. Um, čiji je supstrat neuroni koji su ostali netaknuti, onda radi ono što uvek radi: priča priču oblikovanu nečijim iskustvom, pamćenjem i kulturnim očekivanjima.
Još jedan slučaj zabeležen je 1900. godine, kada je škotski hirurg Sir Alekander Ogston (otkrivač stafilokoka ) podlegao napadu tifusne groznice. On je ovako opisao šta se dogodilo:
Ležao sam, kao što je izgledalo, u stalnoj omamljenosti koja je isključivala postojanje bilo kakvih nada ili strahova. Činilo se da su um i telo dvostruki, i donekle odvojeni. Bio sam svestan tela kao inertne prevrnute mase blizu vrata; pripadalo je meni, ali to nisam bio ja. Bio sam svestan da je moje mentalno ja redovno napuštao telo…. Tada sam bio brzo privučen nazad u njega, pridružio mu se sa gađenjem, i ono je postalo ja, i nahranjeno , razgovarano i zbrinuto …. I iako sam znao da smrt lebdi okolo, ne misleći ni na religiju ni strah od kraja, i lutao sam ispod mutnog neba apatičan i zadovoljan sve dok nešto ponovo nije uznemirilo telo gde je ležao, kada me je ponovo privuklo tome.
Nedavno je britanska spisateljica Suzan Blekmor dobila izveštaj od žene sa Kipra koja je imala hitnu gastrektomiju 1991. godine:
Četvrtog dana posle te operacije pala sam u šok i ostala bez svesti na nekoliko sati… Iako se smatralo da sam u nesvesti, godinama sam se sećala čitavog, detaljnog razgovora koji je vođen između hirurga i prisutnog anesteziologa… Ležal sam iznad sopstvenog tela, potpuno oslobođena bola, i gledala u sebe sa saosećanjem zbog agonije koju sam mogla da vidim na licu; Lebdel sam mirno. Onda… išla sam negde drugde, lebdeći prema mračnom, ali ne zastrašujućem delu nalik zavesama… Tada sam osetila potpuni mir. Odjednom se sve promenilo — ponovo sam bil zabijena u svoje telo, ponovo veoma svesna agonije.
Osnovni neurološki sled događaja u iskustvu bliske smrti teško je precizno odrediti zbog vrtoglavog niza načina na koje se mozak može oštetiti. Štaviše, NDE ne napadaju kada osoba leži unutar magnetnog skenera ili ima skalp pokriven mrežom elektroda.
Moguće je, međutim, steći neku predstavu o tome šta se dešava ispitivanjem srčanog zastoja, u kome srce prestaje da kuca (pacijent „kodira“, bolničkim žargonom). Pacijent nije umro, jer se srce može ubrzano pokrenuti kardiopulmonarnom reanimacijom.
Savremena smrt zahteva nepovratan gubitak funkcije mozga. Kada mozak nema protok krvi (ishemija) i kiseonik (anoksija), pacijent se onesvesti za delić minuta i njegov ili njen elektroencefalogram, ili EEG, postaje izoelektričan – drugim rečima, ravan. Ovo implicira da se velika, prostorno raspoređena električna aktivnost unutar korteksa, najudaljenijeg sloja mozga, pokvarila. Poput grada koji gubi struju jedan po jedan kraj, lokalni regioni mozga se gase jedan za drugim. Um, čiji supstrat su neuroni koji su ostali sposobni da generišu električnu aktivnost, radi ono što uvek radi: priča priču oblikovanu iskustvom, pamćenjem i kulturnim očekivanjima osobe.
S obzirom na ove nestanke struje, ovo iskustvo može proizvesti prilično čudne i idiosinkratične priče koje čine korpus NDE izveštaja. Za osobu koja je podvrgnuta tome, NDE je stvaran koliko i bilo šta što um proizvodi tokom normalnog buđenja. Kada se ceo mozak isključi zbog potpunog gubitka snage, um se gasi, zajedno sa svešću. Ako i kada se povrati kiseonik i protok krvi, mozak se pokreće, a narativni tok iskustva se nastavlja.
Naučnici su snimili, analizirali i secirali gubitak i naknadni oporavak svesti kod visoko obučenih pojedinaca — američkih probnih pilota i NASA-inih astronauta u centrifugama tokom hladnog rata (prisetite se scene iz filma Prvi čovek stoika Nila Armstronga iz 2018. godine, koju igra Rajan Gosling, koji se vrti u višeosnom trenažeru dok se ne onesvesti). Pri oko pet puta većoj sili gravitacije, kardiovaskularni sistem prestaje da isporučuje krv u mozak, a pilot se onesvesti. Otprilike 10 do 20 sekundi nakon što ove velike g -sile prestanu, svest se vraća, praćena uporedivim intervalom konfuzije i dezorijentacije (subjektnici u ovim testovima su očigledno veoma spremni i ponosni su svojom samokontrolom).
Opseg fenomena o kojima ovi ljudi pričaju može se svoditi na „NDE lite“—vid u tunelu i jaka svetla; osećaj buđenja iz sna, uključujući delimičnu ili potpunu paralizu; osećaj mirnog plutanja; vantelesna iskustva; osećaj zadovoljstva, pa čak i euforije; i kratki, ali intenzivni snovi, koji često uključuju razgovore sa članovima porodice, koji im ostaju živopisni mnogo godina kasnije. Ova iskustva koja se intenzivno osećaju, izazvana specifičnom fizičkom uvredom, obično nemaju nikakav religiozni karakter (možda zato što su učesnici unapred znali da će biti pod stresom sve dok se ne onesveste).
Po svojoj prirodi, NDE nisu lako podložni dobro kontrolisanim laboratorijskim eksperimentima, iako bi se to moglo promeniti. Na primer, možda je moguće proučavati njihove aspekte na skromnom laboratorijskom mišu – možda i on može doživeti pregled životnih uspomena ili euforiju pre smrti.
Bleđenje svetlosti
Mnogi neurolozi su primetili sličnosti između NDE i efekata klase epileptičkih događaja poznatih kao složeni parcijalni napadi. Ovi napadi delimično narušavaju svest i često su lokalizovani u određenim regionima mozga u jednoj hemisferi. Njima može prethoditi aura, koja je specifično iskustvo jedinstveno za pojedinačnog pacijenta koje predviđa početni napad. Napad može biti praćen promenama percipiranih veličina objekata; neobični ukusi, mirisi ili telesna osećanja; Deža Vu; depersonalizacija; ili ekstatična osećanja. Epizode sa poslednjim stavkama na ovoj listi su takođe klinički poznate kao napadi Dostojevskog, po ruskom piscu Fjodoru Dostojevskom iz kasnog 19. veka, koji je patio od teške epilepsije temporalnog režnja. Princ Miškin, protagonista njegovog romana Idiot, seća se:
Tokom svojih epileptičnih napada, ili bolje rečeno, neposredno pre njih, uvek je doživljavao trenutak ili dva kada se činilo da mu se celo srce, um i telo budi od snage i svetlosti; kada se ispunio radošću i nadom, i sve njegove strepnje kao da su bile zauvek pometene; ovi trenuci su bili samo slutnja, takoreći, poslednje sekunde (nikada nije bila više od sekunde) u kojoj ga je napad zahvatio. Taj drugi je, naravno, bio neizreciv. Kada se njegov napad završio, a princ se osvrnuo na svoje simptome, znao je da kaže sebi: … „Ma da je to samo bolest, nenormalna napetost mozga, ako kada se setim i analiziram trenutak, čini se da je bila harmonija i lepota u najvišem stepenu – trenutak najdublje senzacije, preplavljen neograničenom radošću i zanosom, ekstatičnom predanošću, i najpotpuniji život? … Dao bih ceo svoj život za ovaj trenutak.
Više od 150 godina kasnije neurohirurzi su u stanju da izazovu takva ekstatična osećanja električnim stimulisanjem dela korteksa koji se zove insula kod pacijenata sa epilepsijom kojima su elektrode ugrađene u mozak. Ova procedura može pomoći u lociranju porekla napada za moguće hirurško uklanjanje. Pacijenti prijavljuju blaženstvo, poboljšano blagostanje i povećanu samosvest ili percepciju spoljašnjeg sveta. Uzbudljiva siva materija na drugim mestima može izazvati vantelesna iskustva ili vizuelne halucinacije. Ova gruba veza između abnormalnih obrazaca aktivnosti—bilo da je izazvana spontanim procesom bolesti ili kontrolisana hirurškom elektrodom—i subjektivnog iskustva pruža podršku biološkom, a ne duhovnom poreklu. Isto će verovatno važiti i za NDE.
Ostaje misteriozno zašto um treba da doživljava borbu da održi svoje operacije, suočen sa gubitkom protoka krvi i kiseonika, kao pozitivan i blažen, a ne kao izazivač panike. Intrigantno je, međutim, da spoljna granica spektra ljudskog iskustva obuhvata druge prilike u kojima smanjeni kiseonik izaziva prijatne osećaje veselja, vrtoglavice i pojačanog uzbuđenja – ronjenje u dubinu, penjanje na velikim visinama, letenje, gušenje ili nesvestica divljač i seksualna gušenja.
Možda su takva ekstatična iskustva uobičajena za mnoge oblike smrti sve dok um ostaje lucidan i nije otupen opijatima ili drugim lekovima koji se daju za ublažavanje bola. Um, vezan za telo na samrti, posećuje svoju privatnu verziju raja ili pakla pre nego što uđe u Hamletovu „neotkrivenu zemlju iz čijeg se rođenja nijedan putnik ne vraća“.
Ovaj članak je prvobitno objavljen pod naslovom „Tales of the Diing Brain“ u Scientific American 322, 6, 70-75 (jun 2020.)
IZVOR
https://www.scientificamerican.com/article/what-near-death-experiences-reveal-about-the-brain/
Preporučujemo
Da li je tačno da reinkarnacija ne postoji? Ovi dokazi će vas možda razočarati
8 znakova da imate sećanje na prošli život
Mitologija duše – gde duša odlazi kada se otvore vrata smrti?
