Balkanska verovanja o moćima belog luka zasnovana su uglavnom na narodnoj ili folklornoj magiji.Njegovi atributi da štiti od zla u modernim predstavama najčešće se povezuju sa zaštitom od vampira.Da li je to istina,srećom ne znamo.Ali njegove atropejske mogućnosti su poznate u Šumadiji,Rumuniji,Bugarskoj.Zato vam prenosimo deo teksta o magičnoj zaštiti uz pomoć belog luka na Balkanskom području i nekim drugim evropskim predelima.
Apotropejska magija (od grčkog αποτρεπειν „odvratiti” od απο- „udaljiti” i τρεπειν „okrenuti”) je vrsta magije namenjena da odvrati štetu ili zle uticaje, kao u odvraćanju nesreće ili odvraćanju zlog oka .U zapadnoj kulturi , potkovica je često bila zakucana preko ili blizu vrata (pogledajte Oakhamove potkovice ).Brigitin krst.Hvatac snova takodje spadaj u predmete apotropejske namene.
Apotropejska imena Jevreja Aškenaza često su davana ne pri rođenju, već tokom teške bolesti. Primer je Nekras ( Nekras , „nije zgodan“ na ruskom), sa nadom da će dete biti zgodno, [17] i jidiš naziva Alter i Alte („star“). [18]
Među srpskim imenima apotropejska imena su ( Zaštitna Imena , „zaštitne imena“), kao što je Vuk ( „vuk“) (i njenih brojnih derivata) i Staniša [19] ( „kamen“).
Autor: Frank M. Dugan
Uvod
Ideja da su se ljudi uzdigli do civilizacije u vidljivim fazama bila je popularnija u prošlosti nego sada. Međutim, odavno je primećeno da određene predmoderne prakse imaju više zajedničkog sa magijom po sebi nego sa religijom (uključujući „višu“ religiju iz drevnih vremena, npr. Olimpijske bogove Grka i Rimljana) i da su neki smatrali da prethode religiji i zatim sa njim koegzistiraju (Harison 1922, Frazer 1955). Ove magijske prakse, koje naglašavaju smirenje ili odvraćanje, a ne preklinjanje (molitva) ili kontemplaciju (meditacija), nazivaju se apotropejskim i ostaju predmet savremenog učenja (Vilson 2000). Ritualne prakse za sprečavanje štete na usevima ili za zaštitu ljudi i staništa opstaju kao tragovi u raznim savremenim običajima i praznicima (Dugan 2015a). Određene biljke bile su neophodne za rituale namenjene zaštiti ne samo useva, već i ljudi i stanova.
Pasulj (Vicia faba), na primer, „korišćen je za polaganje duhova u Lemuriji“, a prikazivan je i na drugim grčkim i rimskim festivalima, posebno onima koji pomiruju mrtve (Andrevs 1949). Ječmeni kolači (Hordeum vulgare) ponuđeni su za umirenje raznih htonskih duhova, uključujući predolimpijska zmijska božanstva (Harison 1927). Beli luk (Allium sativum), verovatno najpoznatija apotropejska biljka na svetu, stekao je takve funkcije vekovima pre svojih klišeiziranih efekata na vampire.
Beli luk, jedno od najranijih pripitomljenih povrća, donekle je nesigurne loze, potiče možda od Allium longicuspis (Zohari et al. 2012). Na drevnom Bliskom istoku i Mediteranu rano je stekla reputaciju lekovite biljke, potiskujući magijsku i kulinarsku upotrebu. Ovaj članak otkriva da je u grčko i rimsko doba bilo mnogo folklora povezanog sa belim lukom, koji se protegao kroz srednjovekovna i predmoderna vremena. Beli luk je postao distribuiran po Starom svetu, a (posle kolumbijske razmene) i po Novom svetu. Ovaj pregled je ograničen na tradicije Evrope i Mediterana (uključujući Levant). Doprinosi sa drugih mesta (na primer, iz Amerike, Irana) uvode se samo kada su jako relevantni za evropske tradicije.
Primarna tvrdnja ovog rada je da je razlikovanje magičnih, lekovitih i kulinarskih aspekata belog luka nedavna inovacija; taj beli luk je tokom svoje istorije bio snažno percipiran kao apotropejski, i nastavlja da bude takav u mnogim savremenim predanjima i upotrebi. Drugo, Južna Evropa i Levant i Severna Evropa (uključujući Britansko ostrvo) poseduju savezničke, ali različite grupe ljudi sa belim lukom, razumljive u kontekstu širenja uzgoja belog luka. Istorijska biogeografija kapsule prethodi pregledu belog luka u narodnim oblicima, uključujući (i) mediteranski i balkanski, i (ii) nordijski i prednormanski anglosaksonski. Srodni aspekti etnomedicine i regionalne kuhinje skicirani su pre zaključaka, sa napomenama o ograničenjima folklorističke klasifikacije (vrste, motivi) za proučavanje biljnih nauka.
Folklor
Beli luk u narodnim pričama i u narodnim motivima
Ni Aarne (1961) ni Uther (2004) ne unose indeks belog luka u svoje indekse tipova priča, verovatno zato što biljka nikada nije glavni junak priče, ali beli luk se ipak pojavljuje u nekim pričama dodeljenim vrstama priča. Tompsonov (1955-1958) vodič u šest tomova o motivima u narodnim pričama sadrži više unosa za beli luk. Primeri u Tompsonu (1955-1958) uključuju poznatu moć belog luka da štiti od zla (broj motiva D1385.2.8) kako je dokumentovano u talmudskoj literaturi. Povezanost belog luka sa nižim društvenim slojevima je očigledna kada sluga traži od svog gospodara naoružanje viteza, ali gospodar daje sluzi samo stabljiku belog luka (motiv J955.3).
Postoje i drugi motivi belog luka indeksirani u Tompsonu (1955-1958), uključujući i izveštaj sa veoma predrasudama, „zašto Jevreji smrde“ (motiv A1662.1 „Trljali su Hristovo telo belim lukom“). Folklor odražava predrasude, pa čak i okrutnost ljudi od kojih se prikuplja (Bell 2009), a folklor o belom luku nije izuzetak. Mnogo znanja o belom luku odražava istorijski otpor prema privilegovanim društvenim slojevima prema seljacima i drugim siromašnim osobama, ili stigmatizovanim društvenim grupama. Trgovac belim lukom i lukom (slika 2) imao je za cilj da ilustruje „najniži tip imigranta – ruskog Jevreja“, sa „urođenim prljavim navikama“ koji se „peru samo kada na njih pada kiša“ (Stefens 1917). Činjenica da se beli luk svesno koristio za ovu vrstu vitriola oštar je podsetnik na neprijatnu stranu folklora, uključujući i znanje o belom luku.
Beli luk i luk se često smatraju povezanim (naravno da jesu). Uvod u folklor ovih biljaka ponekad počinje kliseom Sotoninog odlaska iz Rajskog vrta , nakon čega je luk iznikao iz zemlje na kojoj mu je desna noga prvi put zakoračila, a beli luk je nastao odakle je dodirnuo levu nogu (Vilson 1953, Grieve 1971, Vats 2007), ali odgovarajući tipovi priča ili motivi nisu referencirani. Srodstvo belog luka sa lukom ogleda se u latvijskoj priči o njihovom venčanju (motiv B286.1). Postoje, međutim, slučajevi u kojima je beli luk (ili luk) centralni u radnji date priče i u kojima se pripisuje vrsta.
Na primer, priča tipa ATU 804 je „Sv. Petrova majka pada s neba “, gde se svetom Petru (ili drugom svecu) daje dozvola da izvuče svoju opaku majku iz pakla sa ljuskom luka (ili uvijačem belog luka, ili prazilukom). Drugi grešnici je hvataju za noge i ona pada nazad u pakao. Postoje verzije širom sveta na više od dva desetina jezika (Uther 2004, Marianthi 2006). Drugi primer je „Češnjak“, iz Basileovog Pentamerona iz 17. veka (prevod Canepa iz 2007). Otac sedam ćerki toliko je siromašan da mu jedini prihod zarađuje od belog luka. Jedna ćerka se maskira u muško odelo (priča tipa ATU 514), leči sina bogataša i na kraju je svih sedam udato za sedam sinova bogataša. Folklorista Jack Zipes (2002) objasnio je centralnost belog luka: „Beli luk obeležava čoveka i njegovu porodicu, smrad koji želi da izbaci“. Beli luk je simbol i sinonim za nisku društvenu poziciju.
Beli luk se pojavljuje u vrstama priča ili motivima o bogatstvu koje se dodeljuje zaslužnima (a uskraćuje nezasluženima). U priči tipa ATU 851, „Princeza koja ne može rešiti zagonetku“, princeza će se udati za svakoga ko može da odgonetne zagonetku koju ona ne može da reši. Obično je udvarač seljački dečak ili pastir. U podtipu 851C (južnoevropske varijante), ona ne može rešiti zagonetku koja uključuje „Ajo, majo pico en piedras“, beli luk zdrobljen na kamenu (Goldberg 1993). U „Putovanju u zemlju mačaka“ (iz Palestine, broj indeksa motiva J2415.9.1 u MacDonald-u i Sturmu 2001), ljubazna starica odvedena je u selo mačaka i data joj je kesa luka i belog luka ispod njenog kreveta. Okreću se srebru i zlatu. Kada je neljubazni komšija imitira, njeni se kore pretvaraju u pčele i ose. U sličnom motivu, najmlađi sin trgovca ne pokazuje talenat za posao, ali je doživeo brodolom sa skladištem luka u stranoj zemlji koja nema luk, ali toliko dijamanata da su dragulji bez vrednosti. Sin menja luk za dijamante i uspeva da se vrati kući. Njegova ljubomorna starija braća stižu u ovu stranu zemlju sa tovarom belog luka, a kralj zemlje nudi da za njihov beli luk trguje najvrednijom robom u zemlji. Braća sa zadovoljstvom prihvataju i zauzvrat za svoj beli luk dobijaju pun tovar … luka! (Kimmel 1996, iz jevrejske tradicije). Priča je dodeljena indeksnom broju motiva J2415.1.0.1.1 „gde su kamenčići dijamanti“ (MacDonald i Sturm 2001).
U „Dva brata“ javlja se varijacija na temu „prljave lucre“, gde se ukradeni beli luk i luk koriste za pravljenje pilula kuvane prljavštine, „lek“ koji daje moć da razbije kletvu koja štiti zakopano blago i omogućava njegovu krađu (Dorson 1949).
Magijska svojstva : Mediteran, Balkan i Zapadna Azija
Magična svojstva belog luka označena u folkloru su razgranata i po funkciji se preklapaju. „Beli luk je bio … poznat u [rimskoj] antici po svojim zaštitnim moćima … odavao je ratoborni duh ili pružao apotropejsku zaštitu od zla“ (Govers 1993).Rimljani , ubeđeni u moć belog luka da protera zle duhove, ukrasili su zidove kuća slikama biljke, o čemu svedoče mnoga iskopavanja iz Pompeja (Hahn 1996). Titinius (2. vek pre nove ere) naglasio je moć biljke da zaštiti decu od „viroznog, sisarskog traka“ koji je bio „očigledno kiropterozan“ (Oliphant 1913). Ovo bi bilo divno u folkloru da su slepi miševi vampiri autohtoni u Evroaziji, ali nažalost svi slepi miševi su vrste Novog sveta.
Rimljani i Perzijanci bili su slavni protivnici u antici, ali beli luk je imao apotropejske funkcije u obe kulture, mada su ovde predočeni dokazi iz Perzije kasnijeg datuma. Matin (2012) je u persijskom folkloru (uključujući „zoroastrijance iz Jazda“) dokumentovao da je biljka (zajedno sa drugim biljkama jakog mirisa poput luka i asafoetide, Ferula assafoetida) imala „magijski potencijal da odbaci zla stvorenja, poput džina, alova, i vile “. Devojčice i trudnice moraju biti zaštićene od „ljubomornih al i impsa“. Beli luk je takođe koristan protiv „udaranja očiju“ (zlo oko) i može se staviti preko vrata ili ispod jastuka za odojčad (Matin 2012). Koristi se za ceremonije pravljenja kiše na određenim planinskim lokacijama (Matin 2012).
Zoroastrijanci veruju u beli luk kao „simbol čišćenja životne sredine, dezinfekcije, telesnog zdravlja i zaštite očiju“ i brinu se da se kore belog luka, potencijalno korisne u satanskoj magiji, pravilno odlože (Matin 2012). Nasuprot tome, kože se mogu spaliti radi stvaranja pročišćujućih mirisa (Matin 2012). Ovaj poslednji ritual mora se pažljivo sprovesti kako bi se izbeglo izazivanje božanskog gneva (Matin 2012).
Apotropejske funkcije posebno su vidljive u balkanskom folkloru.
Pored zaštite od veštica, beli luk je bio koristan i za njihovo otkrivanje.Prema Srbima u Sumadiji i i u blizini hrvatske granice, veštice kažu da nikada ne jedu beli luk zbog svoje netolerancije prema mirisu (Vukanović 1989a). Kontraintuitivno za ovaj pojam je tvrdnja da ako se slede određeni rituali pri sadnji i berbi belog luka, veštice mogu biti otkrivene po njihovim zahtevima za biljku. Ovi rituali su tajni, uključujući sadnju belog luka u zmijsku glavu, berbu belog luka na Uskrs, Petrovdan ili praznik Blagovesti, a zatim nošenje u crkvu (Vukanović 1989a).
U Srbiji, zato što su veštice na Božić i Uskrs najsklonije da jedu ljude, bilo je razborito da se ljudi trljaju belim lukom kako bi odbili ove kanibale (Vukanović 1989b). Trljanje dece belim lukom ovih dana trebalo bi da bude propraćeno verbalnom bajalicom koja ukazuje da se tek nakon što veštica izbroji sve vlati trave i sve lišće na drveću (virtuelna nemogućnost) dete može pojesti (Vukanović 1989b). Dodatna zastita bilo je stavljanje belog luka na prozorsku dasku na Tomin dan, jedenje pre spavanja itd. Kao i ranije, veštici se daje nemoguć zadatak (u ovom slučaju prebrojavanje svih zvezda na nebu i svih zrna peska u moru) pre nego što joj je dozvoljeno da čini zlo. Deca natrljana belim lukom mogu se dodatno zaštititi okretanjem metle naopako iza vrata ili postavljanjem ražnja sa ljuskom od jaja iznad vrata itd., Kako bi se sprečio ulazak veštice ili inkubusa (Vukanović 1989b). Novorodjencad je posebno ranjiva, pa beli luk (i noževe ili makaze! I šibice!) Stavlja u ili pod kolevke ili ispod jastuka (Vukanović 1989b). Očevima u kuvadi dozvoljen je beli luk i češalj (ali očigledno ne noževi ili makaze) kada su ležali sa detetom u krevetu (Vukanović 1989b). Predviđanja veštica smatrana su stvarnim. Za srpske Romkinje koje su izgubile dete, Čvorović (2013) je dokumentovao majčino potvrđivanje nevinosti i okrivljavanje veštica.
„Kao i u mnogim drugim evropskim narodnim verovanjima, beli luk se smatra najboljom odbranom od živih ili mrtvih strigoja [rumunskih veštica]“ (Eliade 1975). „Najefikasnija zaštita od vila je beli luk i šmrkavica, odnosno iste čarobno-lekovite biljke koje su u torbi vezane na“ zastavi „kalušara [društva rumunskih ritualnih plesača]. Kalušari žvaču isto toliko beli luk koliko mogu da izdrže, a tokom lečenja, vođa pljuje beli luk po licu pacijenta “(Eliade 1975). Veštice, strigele u Murgocima (1926), sastaju se u planinama, igraju i govore: „Nup, Cuisnup, in casa cu ustoroi nu ma duc“ (Nup, Cuisnup, neću ući ni u jednu kuću gde ima belog luka). Murgoci (1926) daje strigoi (fem. Strigoica) kao najčešći naziv za vampire, sa moroii „možda sledećim najčešćim“. Postoje i drugi termini, sa značenjima koja se preklapaju, „koji se koriste kao da su sve ptice istog pera“.
U Bugarskoj su se plesačke grupe analogne kalušarima zvale rusaltsi ili kalushari (Barber 2013). Barber (2013) stvara zamršenu (i kontroverznu – vidi Cash 2013) hipotezu: da određeni, navodno drevni, oblici plesa u istočnoj Evropi odražavaju prenos plodnosti sa šumskih i rečnih nimfa na seljake i njihova polja. Ono što ovde zanima je ponavljajuća apotropejska upotreba belog luka. Druge biljke koje se koriste, zajedno sa belim lukom ili odvojeno, uključivale su pelin (Artemesia spp.) I ljubičnjak (Levisticum officinale). Svi su bili zaštićeni od potencijalno opasnih ženskih duhova. Beli luk, najčešće kombinovan sa pelinom, nosio se u motki ili „zastavi“ specifičnoj za određenu trupu (kao u gore navedenoj Rumuniji), ili se ponekad nosio, u rukama ili žvakao. Beli luk i pelin su odbijali takve duhove, dok su ih ruže, breza, peršun i drugi privlačili. Komadi belog luka koje su koristili plesači kalušari verovalo se da su posebno moćni za lečenje i čuvani su tokom cele godine (Vilson 2000).
Beli luk je sprečio dodatne opasnosti, pomorske, natalne i pravne: „Vidite to [beli luk] … u svakom jedrenjaku kao prevenciju od brodoloma“ (Spencer 1851). Ovo je bila stara tradicija, jer su i Grci i Turci mogli okačiti grozdove belog luka preko krme kao apotropejsku meru (Vatts 2007). Upotreba protiv ‘Zlog oka’ dole je detaljno obrađena. U rumunskom verovanju, krađa tokom trudnoće mogla bi naterati nerođeno dete da postane lopov. Međutim, „majka … može pružiti zaštitu svom nerođenom detetu“ lopovu „ako se porodi … dok u rukama drži dva češnja belog luka, tako da ga nikada neće uhvatiti“ (Hulubas 2011). Bez osporavanja budućeg integriteta odojčeta, trudnice u Loreni (Francuska) mogle bi da jedu dosta belog luka ako žele dečaka (Vatts 2007).
Magična svojstva (ii): Severna Evropa
Iz rimskog gvozdenog doba u Danskoj (Bornholm) iz ženskog groba iskopana je kutija amajlija sa ostacima Allijuma. Biljka verovatno nije bila beli luk, već srodna A. scorodoprasum (beli luk) (Karg et al. 2015). Apotropejska upotreba belog luka u preosvajanju (pre 1066. godine). Anglosaksonska tradicija uključuje ugradnju u talisman kako bi se sprečilo da čoveka jaše „kobila ili veštica“ (tj. Mora ili veštica) (Cockaine 1865 ). Slično, beli luk se može koristiti u „melem protiv patuljaka i noćnih posetilaca goblina“ i može zaštititi „žene sa kojima đavo vodi telesnu trgovinu“. Najbolje je ne samo koristiti ispravne sastojke, već ih staviti pod crkveni oltar, pevati mise nad njima ili više puta izvesti znak krsta (Cockaine 1865). Ove iste prakse, koje se razlikuju u detaljima, povezuju Grendon (1909) i Rohde 1922). Biljka je takođe korišćena za isterivanje demona iz „đavolski bolesnih“ osoba, tako što je s ovom i drugim biljem skuvao piće (konzumirano sa crkvenog zvona), i upotrebom svete vode, psalama, molitve i davanja milostinje (Cockaine 1865 ).
Iako vekovima odvojen od gore navedenih rituala, slična apotropejska upotreba belog luka očigledna je protiv skogsraa (sukubusa). Svake noći, skogsra je dolazio u kuću i krao od muža žene, koji je bio nemoćan da se odupre. Ali jedne noći žena je srela skogsraa pre nego što je mogla da uđe u kuću i zamolila je za savet o „biku koji nikada nije došao kući noću“. Skogsra je uslužno odgovorio da se zver mora hraniti belim lukom, katranom i travom sa severne strane dimnjaka. Kada je ovaj lek primenjen na muža, čarolija je prekinuta. Skogsra je sa žalošću priznao da ju je supruga prevarila (Lindov 1978, iz verzije prikupljene 1931. od švedskog prijatelja koji je rođen 1840.). Pollington (2000) je izjavio, bez pripisivanja, da bi se beli luk „mogao nositi kako bi se zaštitio od hodajućih mrtvih na Badnje veče“.
Upotreba belog luka za zaštitu odojčadi od zloćudnih sila gore je naznačena za mediteranske regije. Beli luk je takođe bio među predmetima (sveta voda, krstovi, Biblija ili gvozdeni predmeti poput makaza, noževa ili eksera) koji bi, kada se stavi u blizinu odojčeta, mogao sprečiti da ga vile otmu na britanskim ostrvima (Buccola 2006). Slične tradicije su evidentne u kasnijem germanskom ili nordijskom verovanju, na primer, stavljanje belog luka zajedno sa oštrim instrumentom u kolevku štitilo je nekršteno dete od vila (Henderson 1879). Sličnosti sa praksama u južnoj Evropi su očigledne.
Apotropejske funkcije belog luka evidentne su i u folkloru Novog sveta. U istraživanju severnoameričkog folklora o zlom oku, otkriveno je da je „upotreba belog luka uglavnom apotropejska“ (Hand 1980). Takva upotreba (uključujući borbu protiv veštičarenja) u Severnoj Americi uključuje beli luk koji se nosi kao amajlija ili se nosi kao karanfilić u Juti (Salt Lake, Midvale, Magna, Vernal), Ohajo (Hand 1980, 1983) i od Italijana-Amerikanaca u Nev Iorku ( Berger 2012).
Magična svojstva (iii): Zlo oko
Unutar datog regiona, više vrsta biljaka može se koristiti za zaštitu od zla oka. Ponekad botanički proizvodi potiču iz različitih tradicija. U Toskani se koristi Bukus (šimšir) i Juniperus spp. (kleka) se verovatno povezuje sa germanskim folklorom preko Longobarda (Langobarda), dok je upotreba Foeniculum vulgare (komorač) i Allium sativum verovatno iz grčko-rimske tradicije (Pieroni i Giusti 2002). Ova upotreba belog luka je široko rasprostranjena i očigledno ima značajnu vremensku dubinu na Mediteranu i Levantu.
U španskoj Salamanci (u „veštičjem selu“ lokalne tradicije) rue (Ruta montana) se najčešće koristila za odvraćanje veštica, ali se beli luk koristio i protiv zla oka (Gonzalez et al. 2011). Rue (Ruta graveolens) bila je primarna protiv zla oka kod Sefarda, ali se češnjak često koristio (Zumvalt 1996). Neiskreni komplimenti mogu izazvati pažnju zlog oka, pa su takve komplimente često pratili „Neka ide belom luku“ (Zumvalt 1996). Karanfilić može biti integrisan u ogrlice (slika 3), obično sa plavim perlicama, ili postavljen ispod jastuka, uz prozore ili vrata, nošen u džepu ili ušiven u košulju radi zaštite odojčadi (Zumvalt 1996). Analognu upotrebu belog luka protiv zla oka naveli su za vlašku i bugarsku decu putnici iz 19. veka (Campenhausen 1808, odnosno St. Clair i Brophi 1869, respektivno).
U Grčkoj je čak i reč ‘beli luk’ bila opterećena apotropejskom funkcijom protiv zla oka i uzviknula bi u slučaju neprikladne javne pohvale deteta (McCartnei 1992). Slično tome, beli luk je suspendovan sa grana drveća ako su komplimenti neprikladno uručeni voćnjacima ili vrtovima (McCartnei 1992). Beli luk na nečijoj osobi, ispod jastuka ili na poklopcu motora imao je apotropejsku moć protiv zla oka koje se koristilo protiv „novopečenih majki“ ili dece (Hardie 1992). Beli luk i komorač stavio je iscelitelj (benandante) ispod jastuka ili pored kreveta, tako da veštice ne bi zlostavljale uspavano dete (Ginzburg 2013). Takođe, benandante je koristio beli luk sa komoračem i drugim biljkama za lečenje bolesnih (Ginzburg 2013). Italijanski benandanti iz 17. veka koji su se izjašnjavali kao hrišćani, poznati su protiv veštica i protiv veštica, ali su i sami bili osumnjičeni od strane vlasti i na kraju progonjeni (Ginzburg 2013).
Beli luk je bio prilog tamjana za suzbijanje zlog oka na odojčad u Libanu (Harfouche 1992). Beli luk može biti ugrađen zajedno sa drugim supstancama (na primer, biber, mrvice hleba, komadići detetovog zrna, so) u amajliju ili za zaštitu životinje, vezanu za rep (Murgoci 1992). Međutim, nošenje belog luka može biti nedovoljno da se odupre zlu oku moćnog prokletstva (Pitre 1992, za Italiju).
Maclaganov (1902.) pokušaj da locira zlo oko u Acallan na Senorach (srednjovekovni Irac, 12. vek) nije sasvim ubedljiv, ali se zlo oko može dokumentovati u folkloru iz mnogo kasnijeg perioda na britanskim ostrvima. Beli luk se ne pominje u Maclaganu (1902). Dundes (1992) je zabeležio „kompleks zla oka u keltskom svetu“, ali je pružio malo dokumentacije osim Balora sličnog Kiklopu, koji je imao jedno oko i ukrao stoku; beli luk se ne pominje u Dundes -u (1992), čije su se primarne analize sastojale od frojdovske gimnastike herojskih razmera za uspostavljanje ekvivalentnosti očiju (zlih ili drugih) sa grudima i genitalijama. Međutim, beli luk je mogao da se nosi, zajedno sa drugim predmetima u amajliji, protiv zla oka u 19. veku u Irskoj (Moonei 1887), ili da se okači iznad kreveta u istu svrhu u Škotskoj (Abercrombi et al. 1994). Iako je upotreba belog luka protiv zla oka otkrivena na Britanskim ostrvima u 19. veku, praksa je bila mnogo manje rasprostranjena nego u južnoj Evropi i na Levantu.
Magična svojstva (iv): Beli luk protiv vampira
Iako se stvorenja povezana sa smrću i ishranom ljudi pojavljuju u različitim drevnim ili srednjovekovnim tradicijama, „reč vampir je datirala posle srednjeg veka“ (Petzoldt 2002). U britanskoj tradiciji upotreba belog luka protiv stvorenja koja su izričito navedena kao vampiri kasni, tek „od objavljivanja Drakule Brama Strokera 1897“ (Aleksandar 2002), iako se „vampir“ pojavio u štampi na engleskom jeziku već 1741. godine i verovatno potiče od Srpska upirina „duh, čudovište“ (Petzoldt 2002). Prema Simpsonu i Roudu, „često se pretpostavlja da je koncept vampira bio nepoznat u Engleskoj sve dok ga nisu uveli (u glamuriziranom obliku) romanopisci iz 19. veka“, ali različita stvorenja nalik vampirima javljaju se već krajem 12. veka (Simpson i Roud 2000). Oksfordski rečnik Oksforda prati etimologiju „vampira“ do slovenskih izvora u centralnoj Evropi i na Balkanu. Voltaire (skeptik po ovim pitanjima) je primetio da vampiri nisu pronađeni u Londonu ili Parizu; locus classicus priča o vampirima bio je Beograd iz 18. veka (Berber 1987).
Odvraćanje vampira pomoću belog luka postalo je kliše, ali ima osnovu u pravim narodnim načinima. Murgoci (1926), katalogizirajući upotrebu belog luka protiv vampira u Rumuniji (više izvora s kraja 19. veka), primetio je da se beli luk može staviti u usta mrtvoj osobi koja bi potencijalno mogla da postane vampir. Kod Južnih Slovena „poznato je da je čovek vampir ako ne jede beli luk“.
Vampiri se bore (ili voze na) kočnicama od konoplje, uređajima koji se koriste za preradu konoplje u vlakna, pa mogu posetiti kuće i zatražiti ih. Ako uđu, stanovnici treba da stave igle na kućni prag, zajedno sa belim lukom. Ovo zarobljava vampira u kući sve dok mu „ne izvadi iglice i ne ukloni beli luk … čime se dokazuje da je vampir (strigoica)“ (Murgoci 1926). Murgoci je primetio da posebno na dan Svetog Andreja, na Đurđevdan, pre Uskrsa i pre Nove godine, prozore treba zatvoriti i „pomazati belim lukom u obliku krsta, [sa] belim lukom staviti na vrata i sve u kuću, a sve krave u štali treba natrljati belim lukom “. (Murgoci 1926). Pošto vampiri ulaze kroz dimnjake i ključanice, ovi otvori moraju biti natrljani belim lukom. U Grčkoj i Makedoniji opšti naziv za vampira je varcolac, ali u Rumuniji izraz samo izuzetno označava vampira i obično označava vukodlaka; Beli luk ima efikasnost i protiv vukova i raznih zlih duhova (Murgoci 1926). Vezivanje klinčića oko vrata „vodeće ovce“ navodno bi odvratilo napade vuka na ovce, a slično bi, ako se nahrani peradi, odvratilo lasice (Vatts 2007). Sumnja se da ove metode (ili bolje rečeno, stoka) ne bi preživele rigorozna ispitivanja.
Johnson (2001) je sažeto pregledao upotrebu belog luka u uništavanju vampira („odseći glavu i napuniti usta belim lukom“) ili ih sprečiti (vence cvetova belog luka, krstove od belog luka u prozorima, trljanje stoke belim lukom, stavljanje belog luka) u dimnjacima ili ključanicama). Osvrćući se na „klasičnu averziju vampira prema belom luku“, Maas i Voets (2014) spekulisali su o doprinosu mitu iz određenih jedinjenja belog luka koji indukuju enzim koji razgrađuje hem, čime se pogoršava porfirija, stanje koje uključuje greške u sintezi hema i rezultira anemijom. Druge moguće bolesti koje potencijalno doprinose mitu o vampirima su besnilo i pelagra (Maas and Voets 2014). Kratku, ali zabavnu listu upotrebe belog luka protiv vampira u savremenom filmu i književnosti daje Vickeri (1995).
Magična svojstva (v): Liste biljaka sa suđenja vešticama
Kontraintuitivno je mišljenje da beli luk ne samo da odvraća veštice, već ga mogu koristiti. Beli luk je među biljkama na koje se pozivaju dokumenti sa suđenja vešticama u Poljskoj, a koristi se u tonikima protiv kašlja i prehlade, crva, za lečenje rana u ustima kod goveda, i naravno u apotropejske svrhe (protiv veštica). Takođe je korišćen za povećanje proizvodnje mleka (Ostling 2014). Beli luk (A. vineale) je imao sličnu upotrebu. Ostling (2014) se navodno pridružuje drugima koji tvrde da se „progonjena ženska isceliteljka pridružuje mitu o babici veštici na smetlištu istorije“. Zapravo, više od šezdeset biljaka je dokumentovano iz ovih ispitivanja (Ostling 2014), pa je slučaj da su osobe koje koriste biljke uhvaćene u ludilu veštica. Međutim, većina sakupljača biljaka nije progonjena zbog čarobnjaštva, u velikoj meri jer su bili ekonomski važan izvor biljaka za apoteke širom Evrope (Dugan 2011).
Allium schoenoprasum ssp. sibricum (sibirski vlasac), ali ne i beli luk sam po sebi, bio je sastojak napitka koji je pripremila žena osuđena kao veštica u Finnmarku, Norveška 1626. godine, a ista biljka je imala apotropejske funkcije (Alm 2003). U Rusiji, u gradu Dobri, žena pokušana za vračanje 1690. godine je posedovala „mali čvor“ sa češkom belog luka i dva voštana pečata, i drugim svakodnevnim biljnim stvarima (Kivelson i Shaheen 2011). U vreme suđenja vešticama, povezivanje biljke i drugih Allium spp. izgleda da su veštice imale korene i u severnoj i u južnoj Evropi. „Rimljani … su ostavljali jela od belog luka na raskrsnici svetišta boginje veštice Hekate“ (Govers 1993). Ženski grob sa kutijom amajlija sa ostacima Alliuma u Danskoj (Karg 2015) verovatno je ovde germanski, kao i paganski skandinavski rituali koji su uključivali odsečene penise pastuva umotanih u lišće Alliuma; crkva, koju personifikuje sveti Olaf, zauzela je mutno gledište (Shenk 2002).
Lek
Sinoptički tretmani belog luka u medicini su toliko brojni da se ovde govori samo o nekoliko. Tipičan za mnogo literature je Shah (2014), koristan po širini (od drevne Mezopotamije i Egipta do modernog doba), ali predstavlja primer lakovernosti u pogledu efikasnosti protiv raka ili drugih bolesti. I drugi pregledi dokumentuju opseg upotrebe, ali su skeptični u pogledu efikasnosti, na primer, Blok 2010) za lečenje tuberkuloze inhalacijom ulja belog luka. Nekoliko in vitro studija pokazuje efikasnost ekstrakta belog luka protiv sojeva Micobacterium tuberculosis rezistentnih na lekove (Dini et al. 2011), ali su zaključci tipični: „Pogodno je dalje istražiti“ (Dini et al. 2011). Manje skepticizma je evidentno za tvrdnje o svojstvima protiv parazita, npr. Blok (2010) o belom luku protiv crevnih parazita in vitro.
Zaključci
Ovaj pregled i drugi (Dugan 2008, 2015b) dokumentuju folklorne tipove i motive u kojima su biljke ili gljive svojstvene, ali folklor specifičan za ove organizme bolje se slaže sa alternativnim kategorijama, nezavisno od folklorističkih klasifikacija. Ne postoji vrsta priče, pa čak ni određeni motiv, za poznavanje belog luka. Iako je narodna taksonomija biljaka i životinja u velikoj meri paralelna sa naučnom klasifikacijom (Berlin et al. 1973), i iako narodne priče o životinjama predstavljaju jednu od primarnih kategorija za tipove priča, ne postoje analogne kategorije narodnih priča za biljke ili gljive (Aarne 1961, Uther 2004). Tipovi priča AT 307, AT 363 i AT 365A navode vampire, ali odbojnost ovih stvorenja prema belom luku nije zabeležena u Aarne (1961) ili Uther (2004). Beli luk ima veći profil u Thompsonovom (1955-1958) indeksu narodnih motiva, ali se indeks motiva D2071 Zlo oko (Thompson 1955-1958) ne bavi direktno apotropejskom funkcijom belog luka, iako su navedene druge apotropejske mere, poput zamaha mačke preko dečije kolevke (D2071.1.2). Folkloristika ima svoju taksonomiju, retko paralelnu sa biološkom taksonomijom protagonista ili organizama koji obuhvataju teme narodnih puteva. Priče o belom luku raspršene su među više vrsta priča i brojevima motiva, ali narodni načini za beli luk mogu se pripisati alternativnim kategorijama: apotropaizam, pružanje moći ili potencije ili povezivanje sa stvarima ili ljudima plebijskim, uobičajenim ili prezrenim. Svi ovi aspekti obrađuju sadržaj u pričama, motivima i verovanjima i magijskim praksama. Teorijski okviri, poput razlika između emičkog i etičkog (Dundes 1962), često su implicitni, ali ovde nisu analizirani, niti se pokušavaju analizirati struktura (morfologija) sensu Propp (1968).
Kao i sama biljka, znanje o belom luku se razmnožava na severu sa Mediterana i Balkana. Međutim, čini se da predanja iz južnih kultura nisu zajedno migrirala na sever sa biljkom, već da su zaostala. Na primer, čini se da se izraz ‘zlo oko’ (protiv kojeg je beli luk bio toliko zastupljen u balkanskim i mediteranskim okruženjima) ne pojavljuje u pijavinama (Cockaine 1864, 1865, 1866, Grendon 1909, Rohde 1922, Pollington 2000). Naučni radovi ukazuju na zlo oko samo iz mnogo kasnijih perioda, često tek u 19. veku, na Britanskim ostrvima i u Finskoj (Dundes 1992). Slično, znanje o vampirima uhvatilo je, umesto da prati, distribuciju klice plazme belog luka. Iako se beli luk mogao koristiti protiv drugih nepoželjnih natprirodnih stvorenja u ranim anglosaksonskim predanjima, upotreba protiv stvorenja koja su posebno označena kao vaskrsnuta iz groba i žudnja za ljudskom krvlju nije bila prisutna u objavljenoj literaturi do 19. veka.
Nisu mogli da se pronađu primerci belog luka koji se koristi u borbi protiv patuljaka, letećeg otrova ili crva, primarnih uzročnika bolesti u anglosaksonskoj pijavici (Rohde 1922). Iako je crv mogao izazvati „zujanje zuba“ protiv kojeg se ponekad koristio beli luk, crv se nije spominjao u slučaju kada je kao terapija bio naveden beli luk (Cockaine 1865). U svakom slučaju (pucanj vilenjaka, leteći otrov, crv) brojne druge biljke sadržavale su terapije (često zajedno sa čarima ili molitvama). Beli luk je, međutim, označen kao german humoralne teorije i doktrine potpisa, kao što je gore navedeno.
Maligna bića protiv kojih se beli luk koristio u pijavinama različito su se nazivali kobile, veštice, sukubi, vilenjaci, demoni ili đavoli, ali nijedan primer koji bi označavao nešto posebno poput vampira (stvorenja koja se hrane krvlju iz groba) nije se nalazio u knjigama pijavica. Čini se da je vampir koji se hrani krvlju stigao u Britaniju (a verovatno i severnu Evropu uopšte) tek posle vremena sa pijavicama, sa klišeom odvraćanja od belog luka koji je u Velikoj Britaniji uspostavljen tek u kasno viktorijansko doba. Iz obilja i sveprisutnosti vampirskog znanja (uključujući i njihovu averziju prema belom luku) na Balkanu i u bliskim zemljama u zbirkama folklora s kraja 19. veka, čini se da je to znanje tamo već dugo uspostavljeno.
Prestanak rimske kontrole u Britaniji, Galiji i centralnoj Evropi bio je praćen smanjenjem arheobotaničkih dokaza o belom luku u tim oblastima. Neko bi mogao uslovno postaviti pauzu u uzgoju belog luka (i možda hortikulture uopšte) u severnoj Evropi tokom perioda seobe, ali dokazi o hortikulturi (uključujući i beli luk) su jači u narednim vremenima, a južne narodne teme su se na kraju prelile na sever zajedno sa hristijanizacijom . Istovremeno, medicinskim znanjima u severnoj Evropi sve manje su dominirali anglosaksonski koncepti (hitac iz vilenjaka, leteći otrov itd.), A više doktrina potpisa, teorija humora i druge komponente iz Galena i Hipokratove tradicije. Beli luk je nastavljen da se koristi „u medicinske svrhe“ (uključujući i komponente magije, posebno pratnju molitve ili verbalne čari).
Širom Evrope i Mediterana, pa čak i u regijama Amerike, lako je očigledno da su vekovi magični, kulinarski i lekoviti aspekti belog luka (i drugih biljaka) ostali spojeni, a ne različiti. Savremeni koncept nutraceutike ne približava se sasvim ovoj integrativnoj (ne bi bilo previše pristrasno reći zbunjujućoj) perspektivi predmodernog uma. Magija je bila sveprisutna. Da je svet prožet nevidljivim i često zloćudnim silama koje se mogu odvratiti, naterati ili smiriti magijskim sredstvima, bio je uobičajen stav pre (i za mnoge, dobro prošlih) prosvetiteljstva (Vilson 2000, Svan 2005). Verovanje u veštice i vampire na Balkanu, na primer, „preživelo je do kraja devetnaestog veka, pa su čak i neki tragovi … ostali u prvim decenijama dvadesetog“ (Vukanović 1989a). Vukanović piše: „Apotropejski običaji i obredi … ukorenjeni su u dalekoj i primitivnoj prošlosti … sačuvani … do danas“ (Vukanović 1989b). Sličan konzervativizam primenjuje se i drugde u istočnoj Evropi (Vorobec 1995). Čak su i u Britaniji ljudi nastavili da veruju u čarobnjaštvo kao uzročnik bolesti sve do devetnaestog veka, a tradicionalni iscelitelji („lukavi narod“) bili su zaposleni u davanju biljnih lekova uvećanih magijom (Davies 1999).
Takav konzervativizam nije bio ograničen samo na Evropu. O životu u Ozarksima početkom dvadesetog veka, Randolph je napisao: „Staro verovanje u čarobnjaštvo brzo izumire … Mnogi stari ljudi, međutim, i dalje veruju da određene žene mogu pozvati Đavola“ (Randolph 1922, sa incidentima navodnih veštica i veštičarenje). Analogno, intrigantno istraživanje postoji za južne Apalače (Gainer 2008). Više zabrinjavaju nego što su intrigantni Handovi (1983) izveštaji, od doušnika, o spaljivanju mafije osumnjičenih veštica u Juti.
Upornost verovanja da beli luk poseduje posebna svojstva ne treba da čudi. Čini se da studije zasnovane na dokazima nisu mnogo umanjile uobičajenu percepciju da beli luk leči ili sprečava respiratorne infekcije, deluje kao afrodizijak ili čak odvraća od raka i koronarnih bolesti. („Beli luk“ + „prirodni lek“ generiše 360.000 zapisa na Google -u.) Dobro sam upoznat sa nekoliko osoba koje redovno unose beli luk jer veruju da je efikasan protiv uobičajenih bolesti. Međutim, druga verovanja su se pokazala manje otpornim na modernost. Vampiri koji nose karmin i vukodlaci koji voze automobile sada obiluju romanima i filmovima, ali nisam upoznat ni sa kim koji obesi bijeli luk preko vrata, prozora ili dimnjaka, ili ga nosi kao amajliju. Opažanja belog luka mogu se posmatrati kao primeri promena: istovremeno konzervativni i adaptivni, sa apotropejskim ostacima u narodnoj medicini i proširenim horizontima u kuhinji.
Izvot teksta
